LITERATURA SÁNSCRITA. LOS BRÂHMANA

El Satapatha Brâhmana (o “Brâhmana de los cien caminos”) es uno de los textos sagrados más importantes del hinduismo, perteneciente al Yahur-Veda. Más allá de ser un manual de rituales, es una “mina de oro” para la mitología védica, pues contiene las versiones más antiguas de leyendas que luego se expandieron en los Puranas. Describe detalles de los rituales védicos, incluyendo antecedentes filosóficos y mitológicos. Fue escrito alrededor del año 300 a. C., aunque contiene fragmentos mucho más antiguos, transmitidos oralmente desde una antigüedad desconocida. Específicamente, hay referencias a un culto primordial a la Madre Tierra, deidades serpiente sin nombre y sacrificios humanos. También hay recitaciones de mitos clave de la era védica, incluyendo Mito extendido de la Creación que incluye el motivo del “huevo cósmico” (véase, por ejemplo, el Kalevala). Por supuesto, éste es un texto muy antiguo que guarda la misma relación con las creencias y prácticas hindúes actuales que las antiguas religiones mistéricas mediterráneas con el cristianismo moderno. Dicho esto, el Satapatha Brahmana es una mina de oro para los estudiosos de la mitología y las religiones comparadas.

Hoy presentamos un mito contenido en el Satapatha Brahmana que nos hace pensar que la creación desde la nada y a través del verbo, así como la destrucción del mundo por un diluvio previamente anunciado son interpretaciones del mundo mucho más antiguas que las que menciona el primer libro del Pentateuco y hablan de una antiquísima tradición oral que se pierde en los orígenes de la civilización.

Primer adhyâya. Primer brâhmana.

Creación del Universo

En verdad, en el principio estaba aquí lo inexistente. En cuanto a esto, dicen: “¿Qué era lo inexistente?”. Los Rishis, sin duda, son ellos los que eran lo inexistente. En cuanto a esto, preguntan: “¿Quiénes eran esos Rishis?”. Los Rishis, sin duda, eran los aires vitales: puesto que antes de la existencia de este Universo, ellos, deseándolo, se agotaron con trabajo y austeridad, por eso se les llama Rishis.

Este mismo aire vital en el medio es sin duda Indra. Él, por su poder (indriya), encendió esos otros aires vitales desde el medio; y en la medida en que encendió (indh), él es el que enciende (indha): el que enciende. En verdad, a él lo llaman místicamente “Indra”. (esotéricamente), pues los dioses aman al místico. Ellos (los aires vitales), al encenderse, crearon siete personas distintas (purusha).

Dijeron: “Siendo así, no podremos generar: ¡hagamos de estas siete personas una sola Persona!”. Hicieron de esas siete personas una sola Persona: comprimieron dos de ellas en lo que está por encima del ombligo, y dos de ellos en lo que está por debajo del ombligo; una persona era un ala o lado, una persona era la otra ala, y una persona era la base, es decir, los pies.

Y qué excelencia, qué savia vital (rasa) había en esas siete personas, que ellas concentraron arriba, que se convirtió en su cabeza. Y porque en ella concentraron la excelencia (srî), por eso se llama la cabeza (siras). Fue a ella a donde recurrieron los alientos (sri): por eso también es la cabeza (siras). Y porque los alientos (sri) recurrieron a ella, por eso también los alientos, (aires vitales y sus órganos, son elementos de excelencia (srî). Y porque recurrieron a todo sistema, por eso esto se llama cuerpo (sarîra).

Esa misma Persona se convirtió en señor de la generación (Pragâpati). Y esa Persona que se convirtió en Pragâpati es este mismo Agni (altar de fuego), que ahora se construirá.

Él verdaderamente está compuesto de siete personas, porque esta Persona (Agni) está compuesta de siete personas, a saber, el cuerpo (tronco), de cuatro; y las alas y la cola, de tres; pues el cuerpo de esa primera Persona estaba compuesto de cuatro, y las alas y la cola de tres. Y al aumentar el tamaño del cuerpo con una persona, por esa fuerza el cuerpo levanta las alas y la cola.

Y en cuanto al fuego que se deposita sobre el altar construido, cualquier excelencia, cualquier savia vital que haya en esas siete personas, que ahora se concentran arriba, es su cabeza (la de Pragâpati). De esa misma cabeza dependen todos los dioses (srita), pues es allí donde se hacen ofrendas a todos los dioses; por lo tanto, también es la cabeza (siras).

Ahora bien, esta Persona, Pragâpati, deseó: “¡Que yo sea más de uno, que pueda ser reproducido!”. Se esforzó, practicó la austeridad. Agotado por el trabajo y la austeridad, creó primero el Brahman (neut.), la triple ciencia. Se convirtió en su fundamento: por eso dicen: “El Brahman (Veda) es el fundamento de todo aquí”. Por lo tanto, tras estudiar el Veda, uno se apoya en un fundamento; pues éste, a saber, el Veda, es su fundamento. Apoyándose en ese fundamento, practicó de nuevo la austeridad.

Él creó las aguas a partir de Vâk (el habla), es decir, el mundo; porque la palabra le pertenecía; eso fue creado, liberado. Lo impregnó todo aquí; y porque impregnó (âp) todo lo que había aquí, por eso se llama agua (âpah); y porque cubrió (var), por eso también se llama agua (vâr).

Él deseó: “¡Que pueda ser reproducido de estas aguas!”. Entró en las aguas con esa triple ciencia. De allí surgió un huevo. Lo tocó. “¡Que exista! ¡Que exista y se multiplique!”, así dijo. De él se creó primero el Brahman, la triple ciencia. Por eso dicen: “El Brahman es el primogénito de este Todo”. Pues incluso antes de esa Persona, el Brahman fue creado: fue creado como su boca. Por eso dicen de quien ha estudiado el Veda que “es como Agni”, pues el Brahman (Veda) es la boca de Agni.

Ahora bien, el embrión que estaba dentro fue creado como el primero (agri): en la medida en que fue creado como el primero (agram) de este Todo, por eso se llama Agri: Agri, de hecho, es aquel a quien llaman místicamente Agni; pues los dioses aman al místico. Y la lágrima (asru) que se había formado se convirtió en asru. Asru es, de hecho, lo que místicamente llaman caballo (asva), porque los dioses aman al místico. Y aquello que, por así decirlo, lloraba (ras), se convirtió en el asno (râsabha). Y el jugo que estaba adherido a la cáscara (del huevo) se convirtió en el macho cabrío (aga). Y lo que era la cáscara se convirtió en la tierra.

Él deseó: “¡Que pueda generar esta tierra de estas aguas!”. La comprimió y lo arrojó al agua. El jugo que fluyó se convirtió en una tortuga; y lo que se esparció hacia arriba se convirtió en lo que se produce aquí arriba, sobre las obleas. Toda esta tierra se disolvió sobre el agua: todo este Universo apareció como una sola forma: agua.

Deseó: “¡Que se convierta en más de uno, que se reproduzca!”. Se esforzó y practicó la austeridad; y, agotado por el esfuerzo y la austeridad, creó espuma. Era consciente de que “esto sí que se ve diferente, se está volviendo más de uno: ¡debo trabajar, sí!”. Agotado por el esfuerzo y la austeridad, creó arcilla, barro, tierra salina y arena, grava (guijarro), roca, mineral, oro, plantas y árboles: con ello vistió esta Tierra.

Esta Tierra, entonces, fue compuesta por estas mismas nueve creaciones. Por eso dicen: “Triple (tres veces tres) es Agni”; pues Agni es esta tierra, ya que de ella se construye todo el Agni (altar de fuego).

“¡Esta tierra se ha convertido (bhû) en un cimiento!”, pensó, por lo tanto, se convirtió en la Tierra (bhûmi). La extendió (prath) y se convirtió en la ancha Tierra (prithivî). Y ella (la Tierra), creyéndose bastante perfecta, cantó; y puesto que cantó (gâ), por lo tanto, es Gâyatrî. Pero también dicen: “Fue Agni, en efecto, sobre su lomo (el de la Tierra), quien, creyéndose perfecto, cantó; y puesto que cantó (gâ), por lo tanto, Agni es Gâyatra”. Y, por lo tanto, quien se cree perfecto, o canta o se deleita en el canto.